练太极拳要“用意不用力”。这个说法好像练太极拳的人们早就耳熟能详了。

练太极拳要求放松，而且强调要自上而下，至头至足的全体放松。这些几乎都成了习练太极拳的口头禅了。但真正从骨子里相信“用意不用力”这句话的，实则可能就寥寥无几了。

甚至许多练了多年太极拳的习练者，对太极拳“用意不用力”的说法是完全不认可的，认为那只不过是对太极拳玄化的一种说法而已。因为是拳术就是用于技击的。而任何的技击如果没有力量作为最基本的要素，没有力量作用于对方，打击的效果是不可能存在的。所以，几乎所有的拳术都把身体力量的训练作为十分重要的因素进行提高。而恰恰作为拳术的太极拳却提出了与常人思维完全相反的论调。光用意识不用力量，这样能技击不就成了神话了吗？而太极拳的拳理拳论中，又无不反复强调着这样的概念。以致一些太极拳的习练者，为了证明太极拳的“用意不用力”，就演变出了诸多毫不用力，一有想法，对方就到处乱蹦，或与对方毫没接触，抻手一挥，用脑子一想，对方就应声倒地等等各种太极拳的神功演示，认为这样就是太极拳“用意不用力”的极致体现。太极拳的技击方式和效果被弄得像街头杂耍一样，让人啼笑皆非。

那么，我们的太极前辈们教导我们的太极拳“用意不用力”难道真的错了吗？还是我们这些后辈完全曲解了前辈们的真实意思，以我们肤浅的、主观的臆断去解读先辈们的真意而产生了“谬而千里”的，完全错误的理解。

实际上，要理解和感悟太极拳“用意不用力”这句话的真实涵义，非得自身修炼到“懂劲儿”阶段不可。真正“懂劲儿”了，能“走劲儿”了，才会恍然大悟。前辈们常说，“劲”和“力”是完全不同的两个东西。那么，在太极拳中所谓的“力”和“劲”到底是怎样的界定和区别呢？

太极拳要求“不用力”，这个“力”，就是我们常人身体上人人都有的力量。我们日常的运动和生活用的都是这个力量，而这种力量是我们身体的肌肉、韧带和关节通过变形（拉伸及压缩）或张紧产生的。也就是我们常说的“体力”。而如果我们身体的肌肉不产生紧张、韧带不产生拉伸、关节不产生压缩，即我们的身体如果处于完全松弛的状态，就像我们睡觉的时候，在这种状态下，我们的身体是不会产生力量的。只有在身体张紧的状态下，我们的“体力”才会产生。肌肉的张紧度越高，产生的力量就越大。这种我们人人都具备的“体力”，就是太极拳所说的“力”。太极拳强调的“不用力”，就是不用这个“力”。也即不用我们的“体力”。那么如果我们不用这个“力”，我们还会有别的“力”可用吗？太极拳强调“不用力”，但又强调“绷劲儿不丢”。那么这个“绷劲儿”又是什么？又是从哪里来的呢？

拳谱讲“绷劲儿如水负舟”，啥意思？就是说太极的“劲儿”就像水托着舟的那种力量一样。这种力量可以“应物而生”。舟一接触水，水就自动产生出力量，力量的大小都由舟说了算。你有多大，它生多大，而不管生出多大的力量来，水还是那样的状态，不会因为生了力量水就变硬了，它还是那样柔柔的、软软的。其基本状态和性质不随应物生力而发生变化。这种松软中自生出来的力量就是“柔中之刚”，就是太极拳所说的“劲儿”，也即“绷劲儿”，是太极拳最根本的东西。所以说，“力”和“劲儿”其实都是力量，但这两种力量的性质是完全不同的，就响我们体会硬物产生的力量和水产生的力量，它们的性质和给予我们的力量感觉是完全不一样的。我们的身体内如果具备了如水那样性质的“力量”，我们就叫“有劲儿”了，“懂劲儿”了，但我们的身体内会产生这样的力量吗？会的！但它绝不是来自我们身体的肌肉、韧带和关节这些实体系统。

实际上，我们的身体除了上述肌肉、韧带、关节能够产生力量的这个“外能量系统”外，还有一个以身体内部气血为基本载体的“内能量系统”。一提到这个内系统，很多人都认为又在搞什么玄虚神秘的东西。实际上，这个系统是我们人体本身固有的，而且是我们的那个外系统还不会产生作用时，我们的那个内系统的作用就存在着并维持着我们的生命运动。

我们都接触过出生未久的婴儿，只能躺着，连翻身都不行。为什么？就是那个时候我们的肌肉、韧带、关节等这些外系统根本还不会产生紧张，所以产生力量的能力几乎为零。根本不足以支撑起我们的身体。但如果你让这时手舞足蹈的小婴儿蹬到一脚时，你会感觉他还具有不小的力量，而这个力量是哪里来的呢？这完全是我们人体与生来的内能量系统产生的力量。而随着人体的不断成长，外系统的能力越来越大，越来越显现，内能量的作用逐步被取代而不显了，就形成了我们现在以“体力”为绝对主体的力量系统。

而练习太极拳，恰恰是要我们把这两个系统调过来，不要用“外系统”的力量，而要通过修炼调动那个“内系统”产生力量。所以太极拳才要求松，而且要彻底的放松。放松了，以紧张为基础的外系统产生的力量就不断的退化了，而那个我们阔别已久的内系统产生的能量又会渐渐的显露出来而被我们的意识感知到。我们的先人们把感知到的这种内能量称之为“内气”。这种内能量产生的力量和上述婴儿状态的那个固有的力量是同一个载体，同一性质的力量，也和上述水的性质几乎一致。所以，练太极拳总是讲“上善若水”、“复归于婴儿”。随着太极拳放松修炼的深入，这种内气(即内能量)会越多越壮，渐渐布散于全身各处。即“气遍周身”，而这个“内气”又会像水一样，具备应物生力的性质，气流到哪里，就如同水流到哪里，哪里就会产生那种“柔中之刚”的力量。

当我们的意识对这个内能量的感知已经十分清晰和敏感时，这个内能量（内气）就会逐渐被我们的意识所统治和调动。意识想到哪里，就可以让内气往哪里走，内气走到哪里，哪里就会产生那种性质的力量，也即产生“太极劲儿”。所以拳论才有：心为令（心之所发谓之意）气为旗，身为驱使，意到，气到，力（即劲儿）到。这时，只要用意，就会动气，气一动，劲儿即走。所以，太极拳所说的“用意”，实际就是通过意识的指挥产生一气流行，气到劲生的效果。只有“用意”，才能调动内能量系统产生作用，形成“太极劲”的实际功效，而绝非脑子意识一想，人就会乱跑乱蹦的虚设歪曲之“用意”。

综上所述，太极拳所阐述的“力”和“劲”都是力量，但又是不同系统产生的不同性质的两种力量。太极拳的修炼就是要人们通过正确的习练方法，把我们身体的力量由前者转化为后者，有“体力”转变为“气力”，由“力”换成“劲”。

所以习练太极拳也叫“换劲”的过程，换系统的过程也叫“脱胎换骨”的过程。而真正在意识上认识“劲儿”了，在身体上能感知“劲儿”了，才叫“懂劲儿”了。即另外那个系统的东西你认识了，这时候用意识统帅它运行，才能真正进入“用意”的阶段，而“懂劲儿”之前，是谈不上“用意”的，因为还没有用意识指挥的那个东西呢！